فصل: القول بأن للدين ظاهرًا وباطنًا

 الباب الخامس‏:‏ الصلة بين التصوف والتشيع

 أوائل المتصوفة وعلاقتهم بالتشيع

يذكر الدكتور كامل مصطفى الشيبي في كتابه ‏(‏الصلة بين التصوف والتشيع‏)‏ أن أول من تسمى باسم الصوفي في الإسلام ثلاثة، هم جابر بن حيان، وأبو هاشم الكوفي، وعبدك الصوفي‏.‏

فأما جابر بن حيان فقد كان تلميذًا لجعفر الصادق أو عبده، والشيعة يرون أن جابرًا هذا من كبارهم وأنه أحد الأبواب ‏(‏الباب عند الشيعة هو المتكلم باسم الإمام‏)‏ وأنه ألف كتبًا في التشيع، وكان له مذهب خاص في الزهد ويذكر القفطي صاحب كتاب ‏(‏إخْبارُ العلماء بأخبار العلماء‏)‏ أن جابر بن حيان هذا كان مشرفًا على كثير من علوم الفلسفة ومتقلدًا للعلم المعروف بعلم الباطن وهو مذهب المتصوفين من أهل الإسلام كالحارث المحاسبي، وسهل بن عبدالله التستري ونظرائهم، وقد كان جابر هذا بارعًا في الكيمياء ويقول عنه صاحب كتاب روضات الجنات ‏(‏وأما البارع في هذه الصناعة على الإطلاق ـ علوم الطلسمات ـ فهو المقدم فيها الشيخ الآجل أبو موسى جابر بن حيان الصوفي منشئ كتاب المنتخب‏)‏‏.‏

وأما الرجل الثاني الذي تسمى قديمًا باسم الصوفي فهو أبو هاشم الكوفي وأنه أول من بنى خانقاه ‏(‏دار خاصة للمنقطعين إلى التصوف‏)‏ للصوفية في الرملة، وأنه كان يلبس لباسًا طويلًا من الصوف كفعل الرهبان وكان يقول بالحلول والاتحاد مثل النصارى غير أن النصارى أضافوا الحلول والاتحاد إلى عيسى عليه السلام وأضافهما هو لنفسه ويقول الدكتور كامل الشيبي‏:‏

‏"‏ويظهر من كل ما دار حول أبي هاشم أن أخباره كانت قليلة وهي في اضطرابها تعدل الأخبار الواردة عن جابر بن حيان أو تزيد، ولكن أبا هاشم على كل حال كان معاصرًا لجعفر الصادق أي معاصرًا لجابر بن حيان ويسميه الشيعة مخترع الصوفية وينقلون عن الصادق أنه قال فيه ‏(‏إنه فاسد العقيدة جدًا، وهو ابتدع مذهبًا يقال له التصوف وجعله مقرًا لعقيدته الخبيثة‏)‏ كل ذلك لينفوا أن يكون التصوف من اختراع شيعي وذلك أمر يدل على التنصل من مسؤولية لم تمحص نتائجها ولا أغراضها‏"‏ ا‏.‏هـ‏.‏ ‏(‏الصلة بين التصوف والتشيع‏)‏‏.‏

* وأما عبدك الصوفي فيذكر الدكتور كامل الشيبي أيضًا أن الدكتور قاسم غني نقل عن ماسنيون أنه كان آخر شيوخ فرقة نصف شيعية ونصف صوفية تأسست في الكوفة، وظهرت كلمة ‏(‏صوفية‏)‏ في آثار المحاسبي والحافظ اسما لها، وأن ‏(‏عبدك‏)‏ هذا كان رجلًا منزويًا زاهدًا توفي ببغداد سنة 210هـ وأنه أول من أطلق عليه اسم الصوفي وكان يطلق في ذلك الحين على بعض زهاد الكوفة من الشيعة، وعلى مجموعة من الثائرين في الإسكندرية، وأن ‏(‏عبدك‏)‏ هذا كان من كبار المشايخ وقدمائهم قبل بشر بن الحارث الحافي، والسري بن المغلّس السقطي، و‏(‏عبدك‏)‏ هذا كان رأس فرقة من الزنادقة الذين زعموا أن الدنيا كلها حرام محرم لا يجوز الأخذ منها إلا القوت من حيث ذهب أئمة العدل، ولا تحل الدنيا إلا بأيام عادل، وإلا فهي حرام ومعاملة أهلها حرام‏.‏ ولا يجوز الأخذ إلا مقدار القوت فقط‏.‏

ويضيف كامل الشيبي أن اسم ‏(‏عبدك‏)‏ هذا هو عبدالكريم وأن حفيده محمد بن عبدك كان مقدم الشيعة‏.‏ وهكذا يبدو عبدك هذا جامعًا لاتجاهات عديدة مختلفة نابعة من التشيع الممتزج بالزهد الذي انتشر في الكوفة وأنه أول كوفي يطلق عليه اسم الصوفي‏.‏

ويعلق الدكتور كامل الشيبي على كل هذا قائلًا‏:‏

‏"‏أما بعد فإن نتيجة هذا كله أن كلمة ‏(‏صوفي‏)‏ التي قطع الباحثون المحدثون بصدورها عن الصوف قد صارت كذلك لأن الصوف قد عم زهاد الكوفة نفسها حيث ظهرت هذه الكلمة أولًا‏.‏ وقد اشتق التصوف من الصوف‏.‏ وقد رأينا أن لبس الصوف قد نبع من بيئة الكوفة التي عرف تمسكها بالتشيع ومعارضتها وحربها بالسيف أو بالقول أو بالقلب لمن نكل بالأئمة العلويين‏.‏ وذلك ـإذا صحـ يقطع بأن التصوف في أصوله الأولى كان متصلًا بالتشيع‏"‏ ‏(‏الصلة بين التصوف والتشيع ص272‏)‏‏.‏

 أوجه التلاقي بين التصوف والتشيع

المطلع على حقيقة مذاهب الصوفية، وعلى حقيقة مذاهب التشيع يجد أن المذهبين ينبعان من أصل واحد تقريبًا ويهدفان في النهاية إلى غاية واحدة ويشتركان في عامة العقائد والشرائع التي ينتحلها كل منهم‏.‏ وإليك التفصيل لهذا الإجمال‏.‏

 ادعاء العلوم الخاصة

أول شيء يحب الشيعة أن ينفردوا به عن سائر فرق المسلمين أن عندهم علومًا خاصة ليست مبذولة لعموم الناس وهم ينسبون هذه العلوم تارة لعلي بن أبي طالب ـ رضي الله عنه ـ بزعم أن عنده أسرار الدين، وأنه وصي الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ الذي كتم عنده ما لم يطلع عليه باقي المسلمين، وتارة يزعمون أن عندهم علوم الأئمة أولاد علي من فاطمة وأن هؤلاء الأئمة يعلمون الغيب كله ولا يخطئون ولا ينسون، ولا يستطيع أحد أن يفهم الإسلام إلا من طريق الأئمة، فأسرار القرآن وحقيقة الدين عند الأئمة وحدهم، وتارة يزعمون أن عندهم قرآنًا خاصًا يسمونه قرآن فاطمة وأنه يعدل هذا القرآن الذي بأيدي المسلمين ثلاث مرات ‏(‏الدين بين السائل والمجيب للحاج ميرزا الحائري الإحقاقي ص89‏)‏، وليس فيه حرف من القرآن الذي بأيدي المسلمين اليوم‏.‏ وأخرى يزعمون أن عندهم الجفر، وهو جلد قد كتب فيه كل العلوم‏.‏

وهكذا يزعمون لأنفسهم علومًا في الدين ليست عند أحد إلا عندهم فقط، ومرة أخرى يزعمون أن عندهم التفسير الحق لآيات القرآن بل يقولون إن الله بعث محمدًا بالتنزيل ‏(‏يعني حروف القرآن‏)‏ وبعث عليًا بالتأويل ـ ‏(‏يعنون التفسير‏)‏ ‏(‏فرق الشيعة ص38‏)‏‏.‏

ولقد درج المتصوفة أنفسهم على هذا المنوال نفسه فأعظم ما يلوح به المتصوفة ويتفاخرون به على الناس أن لديهم علومًا لدنية لا يطلع عليها إلا هم ولا يصل إليها إلا من سار على طريقهم بل إنهم احتقروا ما عند عامة المسلمين بل والرسل أنفسهم بجوار ما زعموا لأنفسهم من العلم كما قال كبيرهم أبو يزيد البسطامي‏:‏ ‏"‏خضنا بحرًا وقف الأنبياء بساحله‏"‏ وقال أيضًا‏:‏ ‏"‏أخذتم علمكم ميتًا عن ميت وأخذنا علمنا عن الحي الذي لا يموت يقول أحدكم‏:‏ حدثنا فلان عن فلان وأين فلان قالوا مات، وأما أحدنا فيقول‏:‏ قلبي عن ربي‏"‏‏.‏ وهكذا زعم المتصوفة أنهم أصحاب الكشف والعلوم اللدنية وأن من سار خلفهم تلقى عنهم واستفاد منهم، بل إنهم يزعمون ربط قلب المريد بقلب الشيخ ليتلقى العلم اللدني من الشيخ، ثم إن الشيخ أيضًا يربط قلب المريد بالرسول ليتلقى العلوم اللدنية من عند الرسول ـ صلى الله عليه وسلم ـ‏.‏

وجعل المتصوفة كذلك مصدر علومهم الخاصة التأويل الباطني للقرآن والحديث حيث يزعمون تارة أنهم تلقوا هذا التأويل من الله، وتارة يزعمون أنه من الملك، وأخرى أنه بالإلهام وكذلك ينسبون علومه الباطنية إلى معرفة أسرار الحروف المقطعة في المصحف، والتلقي عن الخضر عليه السلام، بل والزعم بأن تلقيهم يكون أحيانًا عن اللوح المحفوظ بالسماء، وهذا عين ما ادعته الشيعة أيضًا في أئمتهم حيث زعموا لهم أنهم يعلمون الغيب وأنه لا تسقط ورقة إلا يعلمونها، ولا يحدث حدث في الأبد أو الأزل إلا هم على علم منه‏.‏ وهذا عما ادعته المتصوفة لأنفسهم وأئمتهم‏.‏

وهكذا تتطابق عقيدة التشيع مع معتقد المتصوفة في قضية العلم الباطني حتى لكأنهما شيء واحد‏.‏

 الإمامة الشيعية والولاية الصوفية

ما زعمه الشيعة في أئمتهم هو عين ما ادعاه المتصوفة فيمن سموهم بالأولياء أيضًا‏.‏ فقد بني مذهب الرفض على أن الأئمة أناس مختارون من قبل الله سبحانه وتعالى لقيادة الأمة بعد الرسول، وأنهم لذلك يملكون علومًا خاصة لدنية، وهم لذلك لا يخطئون ولا ينسون ولهم منزلتهم من الله التي استحقوها استحقاقًا ووهبًا واختصاصًا واجتباءً ثم غلوا في هؤلاء الأئمة فجعلوهم آلهة أربابًا بكل ما تحمله الكلمة من معان فهم متصرفون في كل ذرات الكون، وهم يدخلون الجنة من شاءوا ويدخلون النار من شاءوا، ومن الرافضة من جعل روح الله حالة فيهم كما قالت الإسماعيلية والنصيرية، ومنهم من جعل منزلتهم فوق منازل الأنبياء والرسل والملائكة جميعًا وقال‏:‏ ‏"‏إن لأئمتنا مقامًا لا يبلغه ملك مقرب ولا نبي مرسل وأنهم يتحكمون في قرارات هذا الكون‏"‏ ‏(‏الخميني في الحكومة الإسلامية ص54‏)‏‏.‏

* وهذه العقائد نفسها هي التي أخذها المتصوفة وأطلقوها على من سموهم بالأولياء فكما خلع الرافضة صفات الألوهية والربوبية على الأئمة خلع المتصوفة صفات الربوبية والألوهية على الأولياء المزعومين‏.‏ فجعلوهم أيضًا متصرفين في الكون أعلاه وأسفله ويعلمون الغيب كله، ولا يغرب عنهم صغير من أمر العالم أو كبير، وأن مقامهم لا يبلغه الأنبياء والملائكة، وأنهم نواب الله في مملكته والمتصرفون في شأن خلقه، وأنهم يدخلون الجنة من شاءوا ويخرجون من النار من شاءوا‏.‏

* وإذا كان الرافضة قد جعلوا بعد مقام الإمامة مقامات أقل من ذلك كالنقباء وهم وكلاء الإمام‏.‏‏.‏ وهذه الفكرة نفسها قد أخذها المتصوفة وجعلوا مقام الولي الأعظم وسموه القطب الغوث، ثم يليه الأقطاب الثلاثة ثم يليه الأبدال السبعة ثم النجباء السبعون وهكذا‏.‏‏.‏ مقتبسين كل ذلك من الترتيب الشيعي للولاة والأئمة‏.‏‏.‏ وهكذا يتطابق الفكر والعقيدة الرافضية في الإمامة مع العقيدة الصوفية في الولاية‏.‏

يقول ابن خلدون في المقدمة‏:‏ـ

‏"‏ثم إن هؤلاء المتأخرين من المتصوفة المتكلمين في الكشف وفيما وراء الحس توغلوا في ذلك، فذهب الكثير منهم إلى الحلول وفيما وراء الحس، توغلوا في ذلك، فذهب الكثير منهم إلى الحلول والوحدة‏.‏‏.‏ وملأوا الصحف منه مثل الهروي في كتاب المقامات له، وغيره، وتبعهم ابن العربي وابن سبعين وتلميذهما، ثم ابن العفيف وابن الفارض، والنجم الإسرائيلي في قصائدهم، وكان سلفهم مخالطين للإسماعيلية المتأخرين من الرافضة الدائنين أيضًا بالحلول وإلهية الأئمة مذهبًا لم يعرف لأولهم فأشرب كل واحد من الفريقين مذهب الآخر واختلط كلامهم وتشابهت عقائدهم، وظهر في كلام المتصوفة القول بالقطب،ومعناه رأس العارفين يزعمون أنه لا يمكن أن يساويه أحد في مقامه في المعرفة حتى يقبضه الله، ثم يورث مقامه لآخر من أهل العرفان وقد أشار إلى ذلك ابن سينا في كتاب الإشارات في فصول التصوف منها فقال‏:‏ ‏"‏جل جناب الحق أن يكون شرعه لكل وارد، أو يطلع عليه إلا الواحد بعد الواحد‏"‏ وهكذا كلام لا تقوم عليه حجة عقلية ولا دليل شرعي، وإنما هو نوع من أنواع الخطابة، وهو بعينه ما تقوله الرافضة في توارث الأئمة عندهم، فانظر كيف سرقت طباع هؤلاء القوم هذا الرأي من الرافضة ودانوا به، ثم قالوا بترتيب وجود الأبدال بعد هذا القطب، كما قال الشيعة في النقباء، حتى إنهم لما أسندوا لباس خرقة التصوف ليجلوه أصلًا لطريقتهم ونحلتهم رفعوه إلى علي بن أبي طالب ـ رضي الله عنه ـ وهو من هذا المعنى أيضًا، وإلا فعلي ـ رضي الله عنه ـ لم يختص بين الصحابة بنحلة ولا طريقة في لباس ولا رجال، بل كان أبو بكر وعمر ـ رضي الله عنه ـما أزهد الناس بعد رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ وأكثرهم عبادة ولم يختص أحد منهم في الدين بشيء يؤثر عنه على الخصوص بل كان الصحابة كلهم أسوة في الدين والزهد والمجاهدة‏.‏

تشهد بذلك سيرهم وأخبارهم‏.‏ نعم إن الشيعة يخيلون بما ينقلون من اختصاص علي بالفضائل دون سواه من الصحابة ذهابًا مع عقائد التشيع المعروفة لهم، والذي يظهر أن المتصوفة بالعراق لما ظهرت الإسماعيلية من الشيعة وظهر كلامهم في الإمامة وما يرجع إليها مما هو معروف، فاقتبسوا من ذلك الموازنة بين الظاهر والباطن وجعلوا الإمامة السباق والخلق في الانقياد إلى الشرع، وأفردوه بذلك أن لا يقع اختلاف كما تقرر في الشرع ‏(‏يشير ابن خلدون رحمه الله بذلك إلى ما هو معروف عن الرافضة في إثباتهم الإمامة أنه لا بد من إمام معصوم يليه إمام معصوم وهكذا السياسة الدين والدنيا بعد الرسول حتى لا يقع خلاف بين الناس، ولا يكون مرد أمرهم إلى الاجتهاد الذي لا يخلو من الخطأ‏.‏‏.‏ ومعلوم فساد هذا القول لأنه ما معصوم بعد رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ‏.‏‏.‏ وهؤلاء الأئمة الذين قال الشيعة بعصمتهم قد وقع منهم، ما ينكره الشيعة أصلًا أو يقولون فعلوه تقية وخوفًا‏)‏، ثم جعلوا القطب لتعليم المعرفة بالله لأنه رأس العارفين، وأفردوه بذلك تشبيهًا بالإمام في الظاهر، وأن يكون على وزانه في الباطن‏.‏

وسموه قطبًا لمدار المعرفة عليه، وجعلوا الأبدال كالنقباء ‏(‏الأبدال عند المتصوفة، والنقباء عند الشيعة‏.‏ انظر الفصل الخامس بالولاية‏)‏ مبالغة في التشبيه‏.‏ فتأمل ذلك‏.‏ يشهد بذلك كلام هؤلاء المتصوفة في أمر الفاطمي، وما شحنوا به كتبهم في ذلك مما ليس لسلف المتصوفة فيه كلام بنفي أو إثبات وإنما مأخوذ من كلام الشيعة والرافضة ومذاهبهم في كتبهم والله يهدي إلى الحق‏"‏ ‏(‏مقدمة ابن خلدون ص875ـ877‏)‏‏.‏

وهكذا يقرر ابن خلدون تطابق التصوف مع التشيع في القول بالعلوم الباطنية، ومراتب الولاية، والقول بالحلول والاتحاد‏.‏

ويقول الدكتور كامل الشيبي في كتابه ‏(‏الصلة بين التصوف والتشيع‏)‏‏:‏

‏"‏وقد دخلت في التصوف فكرة إسماعيلية صريحة أخرى هي فكرة النقباء التي دارت ـفي الإسماعيلية ـ حول رجال عددهم اثنا عشر يسمون الحجج يبثون الدعوة في غيبة الإمام أو في حضرته وهم مقدسون وعددهم ثابت ويسندهم تكوين العالم الطبيعي كما يسند عدد الأئمة السبعة في السلسلة الواحدة، وقد بين لنا المقريزي أن هؤلاء الحجج متفرقون في جميع الأرض، عليهم تقوم‏.‏ ويضيف أن عدد هؤلاء الحجج أبدًا اثنا عشر رجلًا‏"‏ ‏(‏خطط المقريزي ص489‏)‏‏.‏ وهكذا يشارك الحجة الإمام في العلم والدعوة والسند الإلهي ومن هنا نفذت الصوفية إلى منازل القطب والأبدال‏.‏ وهذا ابن عربي يذكر، في الفتوحات، عن الصوفية ما ذكره المقريزي عن الإسماعيلية فيقول في النقباء‏:‏ ‏"‏وهم اثنا عشر نقيبًا في كل زمان لا يزيدون ولا ينقصون على عدد بروج الفلك الاثني عشر‏"‏ ‏(‏الفتوحات المكية 2/9‏)‏‏.‏ وهذه الإشارة تكفي للدلالة على أخذ المتصوفة فكرة هذه المنازل المقدسة عن الإسماعيلية‏.‏ ويجب أن نشير هنا إلى أن ابن تيمية قد تنبه إلى أن هذه المصطلحات ليست مأثورة عن النبي فكأنه يشير إلى أن الصوفية قد أخذوها عن الإسماعيلية الذين قالوا بها أول من قال‏.‏ وقد تنبه ابن خلدون أيضًا إلى أخذ المتصوفة ـ وبخاصة ابن عربي ـ عن الإسماعيلية القول ‏(‏بالقطب‏)‏ وكذلك ابن قصي وعبدالحق بن سبعين وابن أبي واصل‏:‏ تلميذه‏"‏ ‏(‏الصلة بين التصوف والتشيع ص209‏)‏‏.‏

 القول بأن للدين ظاهرًا وباطنًا

اتفقت أيضًا كلمة التصوف مع التشيع في أن للدين ظاهرًا وباطنًا، فالظاهر هو المتبادل من خلال النصوص والذي يفهمه العامة من ذلك، وأما الباطن فهو عندهم العلم الحقيقي المراد من النص وهذا لا يفهمه ولا يعلمه إلا الأئمة والأولياء‏.‏‏.‏ فقوله تعالى مثلًا‏:‏ ‏{‏وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 43‏]‏‏.‏ أي أخرجوا زكاة أموالكم المفروضة حسب المقادير والنصاب الشرعي والشروط الشرعية لذلك‏.‏

ولكن الشيعة والمتصوفة زعموا أن ظاهر القرآن والحديث الذي يفهم منه العوام ما يفهمون لا يلزم الأئمة والأولياء لأن الأئمة والأولياء تتنزل عليهم المعاني المقصودة والمرادة من ذلك‏.‏‏.‏ بل قال الشيعة‏:‏ إن محمدًا جاء بالتنزيل وعليًا جاء بالتأويل‏.‏ وزعموا أن الأئمة من بعده هم الذين يعلمون معاني القرآن الحقيقية، وللقرآن عندهم باطن وظاهر، فالظاهر للعامة، والباطن للخاصة، ولذلك ‏(‏فأقيموا الصلاة‏)‏ عندهم مثلًا يعني بايعوا الإمام المعصوم، ‏(‏وآتوا الزكاة‏)‏، أي أخلصوا وانقادوا للإمام‏.‏‏.‏ وهكذا تصبح الألفاظ والعبارات القرآنية لا مدلول لها‏.‏

ويمكن تفسيرها حسب الأهواء والأمزجة، لتوافق العقائد الباطنية التي يدعو بها هؤلاء وهؤلاء، وقد سمى المتصوفة تفسيرهم الباطن هذا للنصوص القرآنية ‏(‏بالحقيقة‏)‏ وسموا التفسير الظاهري ‏(‏بالشريعة‏)‏ وقالوا الحقيقة للأولياء، والشريعة للعامة‏.‏‏.‏

وتصرفوا بعد هذا التقسيم في نصوص القرآن والحديث حسب أهوائهم، وأدخلوا في الدين ما شاءوا من مزاعمهم وافتراءاتهم‏.‏ وأفقدوا النصوص الشرعية جلالها واحترامها، لأنهم أبعدوها بهذا التأويل عن المعاني الحقيقية التي سيقت من أجلها تمامًا، فما علاقة مثلًا تفسير ‏{‏التين‏}‏ أن يكون هو الرسول، و‏{‏الزيتون‏}‏ أن يكون هو علي بن أبي طالب ‏{‏وطور سينين‏}‏ أن يكون هو الحسن، و‏{‏هذا البلد الأمين‏}‏ ‏[‏التين‏:‏ 3‏]‏‏.‏ أن يكون الحسين، وهكذا وما علاقة قوله تعالى‏:‏

‏{‏مرج البحرين يلتقيان‏}‏ ‏[‏الرحمن‏:‏ 19‏]‏‏.‏ أن يكون بالبحرين عليًا وفاطمة و‏{‏يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان‏}‏ ‏[‏الرحمن‏:‏ 22‏]‏‏.‏ الحسن والحسين‏؟‏‏!‏‏.‏

وقد كتب الدكتور كامل الشيبي فصلًا مطولًا حول هذا المعنى في كتابه ‏(‏الصلة بين التصوف والتشيع‏)‏ من هذا قوله‏:‏

‏"‏وقد أورد لنا الخوانساري أمثلة من هذه التأويلات كتأويل الوضوء بموالاة الإمام، والتيمم بالأخذ من المأذون عند غيبة الإمام الذي هو الحجة، والصلاة هي الناطق الذي هو الرسول بدليل قوله تعالى إن الصلاة تنهى عن الفحشاء والمنكر، والاحتلام بإفشاء السر إلى غريب دون قصد، والغسل بتجديد العهد، والزكاة بتزكية النفس بمعرفة ما هم عليه من الدين، والكعبة بالنبي، والباب بعلي، والميقات والتلبية بإجابة المدعو، والطواف بالبيت سبعًا بموالاة الأئمة السبعة، والجنة براحة الأبدان عن التكاليف، والنار بمشقتها بمزاولة التكاليف ‏(‏روضات الجنات ص731‏)‏، وتلك أحكام تعود بنا إلى الغلو الذي عرفناه أنه قرر أن الدين طاعة رجل وأن الصلاة والزكاة وغيرهما إنما هي كنايات عن رجال‏.‏ ثم إن الإسماعيلية تجعل النقباء إلهيين أيضًا وإن كانوا من غير الأئمة وتسندهم بأن عددهم اثنا عشر رجلًا في كل زمان كما أن عدد الأئمة السبعة وأنهم مع كل إمام قائمون متفرقون في جميع الأرض عليهم تقوم ‏(‏خطط المقريزي 2/231،233‏)‏، ثم يعين المقريزي مركز هؤلاء النقباء أو الحجج بأن مقامهم هو مقام الفاهم المطلع على أسرار المعاني وينص على أن ظهور أمر الإمام ‏(‏إنما هو ظهور أمره ونهيه على لسان أوليائه‏)‏ ‏(‏خطط المقريزي 2/231،233‏)‏‏.‏ ويذكر أبو يعقوب السجستاني أن ميراث النبي من العلم يتحول إلى الوصي ومنه إلى الإمام ومن الإمام إلى الحجة ‏(‏كشف المحجوب في شرح قصيدة الجرجاني ص65‏)‏‏.‏

ثم تتضح المسألة أكثر باطلاعنا على النص الذي يورده المقريزي أيضًا من أن ‏"‏الإمام إنما وجوده في العالم الروحاني إذا صرنا بالرياضة في المعارف إليه‏"‏ ‏(‏خطط المقريزي 2/233‏)‏‏.‏ المعنى الذي يعبر عنه السجستاني الإسماعيلي بقوله‏:‏ ‏"‏إن هذه العلوم لا تصل إلى مستحقيها بالرياضة ولو كان حبشيًا أو سنديًا‏"‏ ‏(‏كشف المحجوب ص92‏)‏‏.‏ وبذلك تتضح لنا فكرة السلوك الإسماعيلي الذي يتيح للمريد أن يصل إلى حقيقة التأويل عن طريق الرياضة العقلية التي بلغ بها النقيب أو الحجة ما بلغه الإمام من علم‏.‏ ويوضح جولد تسيهر ذلك بأن ‏"‏الحقائق لا توجد إلا في المعاني الباطنة‏.‏ أما المعاني الظاهرة فهي حجب مضطربة وأقنعة متناقضة‏.‏ ومريدو الاندماج في الفرقة الإسماعيلية تزاح عنهم هذه الحجب والأقنعة بالقدر الذي يناسب استعداداتهم، ويتدرجون في هذا المضمار حتى تتهيأ لهم القدرة على مواجهة الحقائق وهي سافرة‏"‏ ‏(‏العقيدة والشريعة في الإسلام ص216‏)‏‏.‏ ولا بد أننا لاحظنا موازاة هذه المعاني للمثل والمبادئ الصوفية‏.‏ وقد لاحظ ذلك جولد تسيهر فأورد لنا قصيدة لجلال الدين الرومي الشاعر الصوفي يفصح بها عن فكرتي الجانبين المعبرة عن حقيقة واحدة بقوله‏:‏ ‏"‏اعلم أن آيات القرآن سهلة يسيره، ولكنها على سهولتها تخفي وراء ظاهرها معنى خفيًا مستترًا‏.‏ ويتصل بهذا المعنى الخفي ثالث يحير ذوي الأفهام الثاقبة ويعييها والمعنى الرابع ما من أحد يحيط به سوى الله واسع الكفاية من لا شبيه له‏.‏ وهكذا نصل إلى معان سبعة الواحد تلو الآخر، ولذا لا تتقيد يا بني بفهم المعنى الظاهري كما لم تر الشياطين في آدم إلا أنه مخلوق من الطين‏.‏ فالمعنى الظاهري في القرآن شبيه بجسد آدم، فما نراه منه هو هيئته الظاهرة وليس روحه الخفية المستترة‏"‏ ‏(‏العقيدة والشريعة في الإسلام ص216‏)‏، وهذا السلوك يصف الإنسان بالعلم الإلهي إلى حد أن الإسماعيلية رآوه ـكالمتصوفةـ ‏"‏أن الأنبياء النطقاء أصحاب الشرائع إنما هم لسياسة العامة وأن الفلاسفة أنبياء حكمة الخاصة‏"‏ ‏(‏خطط المقريزي 2/223‏)‏، وذلك أن الفاطميين كانوا ‏"‏يتدرجون في دعوتهم فإذا تمكن المدعو من التعاليم الأولى أحالوه على ما تقرر في كتب الفلسفة من علم الطبيعيات وما بعد الطبيعة والعلم الإلهي وغير ذلك من أقسام العلوم الفلسفية، حتى إذا تمكن المدعو من معرفة ذلك كشف الداعي قناعه وقال‏:‏ إن ما ذكر من الحدوث والأصول رموز إلى معاني المبادئ وتقلب الجواهر‏.‏‏.‏‏"‏ ‏(‏خطط المقريزي 2/232‏)‏ والظاهر أن هذه الدرجات متأخرة جدت في بدء دولة الفاطميين وليست من أوائل عقائد الإسماعيلية‏.‏ ويورد عبدالله عنان المراتب التسع في دار الحكمة التي أسسها الحاكم بأمر الله الفاطمي، ويذكر أن الطالب يلقن تعاليم الثنوية في المرتبة السابعة، وفي الثامنة تنقض كل صفات الألوهية والنبوة ويعلم الطالب أن الرسل الحقيقيين هم رسل العمل الذين يعنون بالشؤون الدنيوية كالنظم السياسية وإنشاء الحكومات المثلى، وفي التاسعة والأخيرة يدخل إلى حظيرة الأسرار ويعلم أن كل التعاليم الدينية أوهام محضة وأنه يجب ألا يتبع منها إلا ما هو لازم لحفظ النظام‏.‏‏.‏ ‏"‏وأن إبراهيم وموسى والمسيح وغيرهم من الأنبياء ليسوا إلا رجالًا مستنيرين تفقهوا في المسائل الفلسفية‏"‏ ‏(‏الجمعيات السرية في الإسلام ص42‏)‏‏.‏ والواقع أن هذه النظرة المادية إلى المذهب الإسماعيلي تسلبه كل ما فيه من غنوصية وروحانية، فليس الأمر كذلك وإلا ما قامت له خلافة ولا حدثت في دولتهم طاعة، بل لقد وجدنا الفاطميين أخلص من غيرهم في عقيدتهم وأسرع إلى بذل النفس، ولا يكون البذل إلا بالعاطفة الفياضة والإيمان الذي لا يتزعزع، وكذلك يرى الأستاذ محمد كرد علي أن ‏"‏العقل عندهم هو حقيقة معبودهم‏"‏ ‏(‏الإسلام والحضارة العربية، دار الكتب 1936، 2/63‏)‏، ولكن أي عمل‏؟‏ إنه العقل الإلهي لا المادي وهذا ما يورده ‏(‏فيليب حتي‏)‏ من أن ‏"‏المريد يتدرج بتأن وهدوء في مراق بطيئة دقيقة حتى يعلو ذروة العقائد الباطنية الخفية بعد أن يكون قد أقسم على الكتمان، ومن هذه التعاليم والعقائد الباطنية فكرة نشوء الكون متجليًا عن الجوهر الإلهي وتناسخ الأرواح وحلول الألوهية في إسماعيل وانتظار رجعته مهديًا‏.‏ والمراتب التي يتدرج فيها المريد سبع وقد تكون تسعًا، وهي تذكرنا بدرجات الماسونية اليوم‏"‏ ‏(‏تاريخ العرب 2/533‏)‏‏.‏ ومع تناول الباحثين لهذه الدرجات بالبحث على أنها قضية مسلمة فإن آدم متز يشكك في كل ما يقال عن درجات الإسماعيلية إلا ما يذكره ابن النديم من أنه ‏"‏كان عندهم سبع درجات من الأتباع خلافًا لما ذكره أخو محسن من درجات تسع‏"‏ ‏(‏الحضارة العربية في القرن الرابع 2/51‏)‏‏.‏ والمهم في الأمر أن كلًا من هذه الدرجات له كتاب خاص يلقى على الواصلين إليها، وكل كتاب يسمى البلاغ‏.‏ والبلاغ السابع هو الذي فيه نتيجة المذهب والكشف الأكبر ويقول ابن النديم‏:‏ ‏"‏إنه قرأه فوجد فيه أمرًا عظيمًا من إباحة المحظورات والوضع من الشرائع وأصحابها‏"‏ ‏(‏الفهرست ص282‏)‏‏.‏ وما دام الوضع من الشرائع وإباحة المحظورات مقصورة على الدرجة السابعة فإنها تعني ـإن صح قول ابن النديمـ أن المريد قد بلغ درجة الحلول وأن العقل الأول قد اتصل به فلم يعد ثمة مجال لإفهامه لماذا حرم كذا وأحل كذا لأنه صار بنفسه للتشريع، وتلك عقيدة وجدناها من قبل عند فرق الغلاة وليست هي جديدة على الإسماعيلية‏.‏ ومن أهم ما يرد في هذا المقام تقرير محمد بن سرخ النيسابوري الإسماعيلي ‏(‏المتوفي في القرن الخامس‏)‏ ‏"‏أن ذلك اليوم هو يوم قوة العقل ودولته، فيه يتعلق بالنفس آثار القائم الذي يعيد للعقل إشراقه، وتعود إلى النفوس الفيوض الإلهية التي حجبت عنها من قبل‏"‏ ‏(‏شرح قصيدة ابن الهيثم الجرجاني، طهران 1955‏)‏‏.‏ وهذه المكانة في الإسماعيلية تقابلها في التصوف درجة المحو والاتحاد بحيث يقول الصوفي في صراحة‏:‏ أنا الله، وقد رأينا أنها آتية من الغلاة أولًا ثم نظمتها الإسماعيلية وأصلتها وأسست فأخذتها الصوفية جاهزة، وقد رأينا في رسائل جابر بن حيان الإسماعيلي قوله‏:‏ ‏"‏إن حدّ علم الباطن أنه العلم بعلل السنن وأغراضها الخاصة اللائقة بالعقول الإلهية‏"‏ وقد وجدنا هذا التفاوت في العلم ـ من قبل ـ في هذه الرسائل أيضًا ووجدنا أن طبقات الناس الإلهيين تعد خمسًا وخمسين طبقة للواصلين لا سبعًا ولا تسعًا كما قال الفاطميون بعدئذ‏.‏ وتبدأ هذه الدرجات بالنبي الإمام فالحجاب فالبسيط فالسابق فالتالي فالأساس‏.‏‏.‏ حتى تنتهي بالناسك فالحياة فالناهي فذي الأمر الذي إذا ظهر فلا بدل منه إذ كان كل واحد منهم مندوبًا لأمر لا يخالطه فيه غيره‏"‏ ‏(‏الصلة بين التصوف والتشيع لكامل الشيبي ص205ـ209‏)‏ ا‏.‏هـ‏.‏ منه بلفظه‏.‏

ويقول أيضًا الدكتور أبوالعلاء العفيفي‏:‏

‏"‏وترجع المقابلة بين الشريعة والحقيقة ـفي أصل نشأتهاـ إلى المقابلة بين ظاهر الشرع وباطنه‏.‏ ولم يكن المسلمون في أول عهدهم بالإسلام ليقروا هذه التفرقة أو يكفروا فيها‏.‏ ولكنها بدأت بالشيعة الذين قالوا إن لكل شيء ظاهرًا وباطنًا، وإن للقرآن ظاهرًا وباطنًا، بل لكل آية فيه وكل كلمة ظاهر وباطن‏.‏ وينكشف الباطن للخواص من عباد الله الذين اختصهم بهذا الفضل وكشف لهم عن أسرار القرآن‏.‏ ولهذا كانت لهم طريقتهم الخاصة في تأويل القرآن وتفسيره‏.‏ ويتألف من مجموع التأويلات الباطنية لنصوص القرآن ورسوم الدين وما ينكشف للسالكين من معاني الغيب عن طرق أخرى مما أطلق عليه الشيعة اسم ‏(‏علم الباطن‏)‏ الذي ورثه النبي صلى الله عليه وآله وسلم علي بن أبي طالب ـ في زعمهم ـ وورثه علي أهل العلم الباطن الذين سموا أنفسهم بالورثة‏.‏

وقد اتبع الصوفية طريقة التأويل هذه واستعملوا فيها أساليب ومصطلحات الشيعة إلى حد كبير‏.‏ ومما سبق تدرك مبلغ الصلة الوثيقة بين التصوف والتشيع الباطني‏"‏ ‏(‏التصوف والصورة الروحية في الإسلام‏)‏‏.‏